6 min lu
28 Oct
28Oct

C'est quoi le Yoga Sutra???, 

La plupart des profs de yoga retiennent deux trois phrases, et les balancent auprès des pratiquants; histoire de montrer que...; mais souvent s'arrêtent ils s'arrêtent à cette phrase, par exemple : 

"yogah-citta-vrtti-nirodhah" = Le yoga est l'arrêt des fluctuations du mental et de son fonctionnement automatique. 

Ha Ha Ha Ha,  cette phrase comme ils aiment à la sortir devant leurs élèves étonnés, surpris, trouvant cela magique etc.... C'est très bien mais je trouve que; et ce n'est qu'un point de vue; c'est un peu histoire de se satisfaire à soit même, en montrant que ......

Or, et heureusement le Yoga Sutra de Patanjali est bien plus que cette phrase !!!

Historiquement et pour faire court : 

On ne sait pas très bien qui est Patanjali (4-2ème siècle avant JC); mythe, humain, existé ou pas, représentant un courant de pensée; personne ne sait. On dit aussi que : 

"Selon l’une des légendes, Patanjali, aurait été envoyé sur Terre pour enseigner le yoga, et tomba du paradis sous la forme d’un petit serpent dans les mains de Gonika, une puissante yogini encore vierge qui était alors en train de prier les dieux pour qu’ils lui donnent un fils. Le petit serpent se transforma en humain et Gonika l’adopta comme son fils. Patanjali est parfois représenté comme l’incarnation du serpent à mille têtes nommé Shesha (vestige) ou Ananta (éternel) qui sert souvent de trône ou de lit au Dieu Vishnou. "

Patañjali a souvent été appelé le premier codificateur du yoga, mais celui-ci dépasse l'œuvre de Patañjali. Le Yoga Sūtra, traité sur le yoga, reposent sur l'école Sāṃkhya et les textes hindous de la Bhagavad-Gītā . 

Le Yoga se retrouve aussi dans les purāṇa et les Upaniṣad. Cependant son travail est une des écritures hindoues majeures, et sert de base à ce qu'on appelle le Rāja Yoga (yoga royal)

Patañjali y analyse les principes et les techniques psycho-physiques sous forme de propositions aussi générales que possible. Ce n'est donc pas un manuel permettant de pratiquer le yoga. 

Le yoga de Patañjali est une des six écoles (ou darśana) de la philosophie hindoue. Ses Sūtra nous fournissent la référence la plus ancienne au terme Aṣṭāṅga Yoga, littéralement « les huit membres du yoga » ; ce sont yama, niyama, āsana, prāṇayāma, pratyāhāra, Dhāraṇā, Dhyāna et Samādhi. 

1 - Les cinq Yamas (règles de la vie sociale), l’art de vivre en société, l’éthique, ces moyens habiles, ou actions justes, grandes lois universelles, non liées à l’époque ou au lieu. Ils témoignent du respect de soi-même et d’autrui et initient à cette dimension fondamentale qu’est la compassion, l’amour inconditionnel et universel

 Ahimsa : la non-violence, le respect et la protection de toute vie. 

• Satya : la vérité, la parole juste, allant de la vérité à l’abstention de tout bavardage futile, source trop souvent ignorée d’agitation mentale. 

• Asteya : le respect de la propriété d’autrui, allant jusqu’à ne pas s’approprier ce qui ne nous a pas été donné. 

• Brahmacharya: pour l’homme du monde, une conduite sexuelle consciente, respectueuse d’autrui et établie dans une relation à long terme. .....

 • Aparigraha : la sobriété, c’est-à-dire le voeu de ne pas consommer plus que ses besoins et de s’abstenir de ce qui trouble l’esprit, comme les drogues, dont l’alcool.

2 - Les cinq Niyamas, : l’art de vivre avec soi-même, les qualités personnelles à retrouver en soi.

• Saucha : pureté (de la pensée, des actes, des actions). 

• Santosa : contentement. Désire tout ce que tu as et tu auras tout ce que tu désires. 

• Tapas : discipline, ce feu qui consume notre vieille nature obscure et ignorante. Ardeur spirituelle, intrépidité joyeuse sur la voie. 

• Svadhyaya : étude de soi à travers les textes sacrés, pour retrouver son maître intérieur. 

• Isvara Pranidhana : abandon à Ishvara, Dieu ou conscience suprême ou confiance dans le Mystère, dans le présentiment d’un au-delà toujours présent.

3 - Asanas : Les postures, qui purifient le corps pour en faire un bon serviteur plutôt qu’une source de tourments et qui ramènent l’esprit, si souvent ailleurs dans l’espace et le temps, dans l’ici et maintenant de la réalité des sensations.

4 - Pranayama : Purification de prana, l’énergie, par le biais de la respiration et de l’attention. Mais une respiration autrement plus puissante et subtile que celle qui nous habite ordinairement et caractérisée par de très longues apnées; et une attention sans commune mesure avec celle que nous connaissons, capable de réveiller et d’harmoniser les énergies dans tout l’être.

5 - Pratyahara : Retrait, intériorisation ou maîtrise des sens Ces cinq premières étapes allègent considérablement, mais pas totalement encore, les contraintes du monde extérieur pour nous permettre de plonger avec infiniment moins de distractions à l’intérieur de nous-même. De nombreux voiles du mental sont tombés, laissant poindre toujours plus l’Homme authentique

Hatha-Yoga signifie donc union du soleil et de la lune, soit équilibre des énergies et qualités qu’ils symbolisent.

Le yoga est le plus souvent connu sous l’appellation de Hatha-Yoga. Ha signifie soleil et symbolise l’énergie créatrice, réalisatrice, masculine, etc. Tha veut dire lune et symbolise l’énergie réceptive, féminine, l’intelligence profonde, la sensibilité, la faculté d’intériorisation, etc. 

Le terme yoga vient de la racine sanscrite yuj – lier, unir, attacher, atteler sous le joug ou diriger et concentrer son attention, ou encore utiliser et mettre en pratique.

Les cinq premières étapes décrites jusqu’ici constituent la phase évolutive, solaire, Ha. Elles font culminer l’être au sommet de ses possibilités d’action. La phase involutive, lunaire, Tha, peut alors être abordée plus radicalement avec les trois dernières étapes, souvent regroupées sous l’appellation de Raja Yoga., le Yoga royal, le yoga de l’Esprit. ” Le corps est le fondement de notre croissance spirituelle. Mais non sa fin. Continuez à vous élever toujours plus vers la joie suprême, celle de l’âme “. (Amrit Desai).

Dharana : La concentration, décrite comme un flot de conscience toujours plus continu sur l’objet d’attention choisi, qu’il soit souffle (le plus fréquemment), flamme de bougie, mantra (répétition d’une syllabe – OM par exemple – ou d’une sentence sacrée), perceptions sensorielles (images, contacts, sons, odeurs, goûts), sensations émotionnelles ou psychiques, ambiances intérieures, pensées, centres d’énergie, ou autres. Ainsi concentrée, l’attention rencontre de moins en moins de fluctuations. Celles-ci sont toujours plus courtes et toujours plus vite repérées.

Dhyana : Méditation. A ce stade, l’observateur est encore conscient de lui-même. Il garde la notion d’une séparation, d’une dualité entre l’observateur et l’observé. La méditation s’approfondissant, l’esprit accède à un nouvel état, samyama, la perception directe, irradiation de la conscience mentale par la lumière de la spiritualité, qui offre la réalisation que toute chose s’apparente à la même Énergie créatrice, que nous ne sommes pas des individus séparés, isolés, que nous participons de manière à la fois insignifiante et essentielle au jeu de l’Univers. L’ego est alors pratiquement aboli, de même que les imprégnations du passé (vasanas). Un être neuf se profile pour naître, ou plutôt renaître, à sa nature originelle, parfaite. La métamorphose sera parachevée au cours de l’ultime étape, elle-même divisée en plusieurs aspects.

Samadhi :Purification définitive du mental, libération des contraintes de ce monde, union à Ishvara (Dieu) ou au Tout, connaissance suprême (antidote de l’ignorance, cause première de la souffrance), nirvana, bonheur hors de toute cause ou condition

Nous pourrons écrire, écrire des tonnes de phrases sur Patanjali et le Yoga Sutra ou 195 aphorismes...Quoi qu'il en soit le Yoga Sutra est un texte inspiré. On ne le lit pas comme un roman, on le consulte, on le savoure, dans des moments privilégiés qui deviennent une méditation. 

"Le mot SUTRA, en Sanskrit, désigne le fil du collier et par extension, le fil conducteur d'un raisonnement, d'un exposé. Il évoque aussi les perles du collier et désigne alors les 195 aphorismes qui constituent le traité. Dans tous les enseignements spirituels en Inde, existent ces résumés, sortes d'aide-mémoire destinés à être appris par coeur et expliqués par le Maître, leur brièveté les rendant souvent difficilement compréhensibles sans commentaires......(extrait)

Le Yoga Sutra est réparti en 4 livres ou chapitres, les Pãdaïs : Samãdhi Pãda (nous indique la direction) , Sãdhana Pãda (la pratique), Vibhuti Pãda (se manifester, être capable de...), Kaïvalya Pãda ( détachement de tous les liens » ou encore « libération »  ...)

Vous voyez le chemin est long et je pense que nous n'avons pas assez d'une vie terrestre. Quand je pense que l'histoire remonte tellement loin. 

Extrait de l'immense histoire du yoga et je m'arrêterais à Patanjali....  :

VEDAS SRUTIS (l'entendu) 38-18ème siècle avant JC : les civilisations de Harappa et Mohenjo-Daro (vallée de l'Indus)

15-2ème siècle avant JC : Epoque Védique et le Brahmanismes, la société des Ariens 

8-3ème siècles avant JC : UPANISADS MAJEURS

Nous avons LES 6 DARSANAS :(6 visions philosophiques)

SMRTIS mémorisé)  Vaisésika 7ème siècle avant JC, Samkhya 6ème siècle avant JC, Purva Mimamsa 4ème siècle avant JC, 4-2ème siècle avant JC Yoga Sutra,  3-5ème siècle NYAYA et 8ème siècle Advaita Vedanta.

TANTRAS ET HATHA YOGA MEDIEVAL

2ème siècle avant JC - 14ème siècle : Epoque Classique et pruranique)

15-16-17-18 et 19ème siècle : Renaissance Spirituelle (textes du Hatha yoga et figures spirituelles clés)

19-20ème siècle : Yoga moderne (Nord de l'Inde)

20-21ème siècle : Maître contemporains (Nord Est de l'Inde et Etats-Unis) et Sud de l'Inde

Vous voyez le "chemin du yoga" remonte à tellement loin et bien avant qu'il devienne des Postures pratiquées.

C'est une histoire si riche et si envoutante que comme je dis souvent : 

"Je me considère plutôt comme une éternelle débutante qui n'aura jamais assez de toute sa vie pour apprendre, mais qui aura l'éternité pour acquérir les connaissances. "


Namasté

christine







Commentaires
* L'e-mail ne sera pas publié sur le site web.